Занятия и семинары
Семинар-практикум «Русские народные плясы» в Гуманитарном Университете (Екатеринбург)
 
В конце октября преподаватели и слушатели Отделения народной культуры Заповедника народного быта  и представители нашего Общества обучались в Гуманитарном Университете Екатеринбурга. По нашему заказу преподавателями Университета был создан курс «Русский народный танец», который включал в себя лекции и прикладные работы. В итоге нее  прошедшие семинар получили соответсвующие свидетельства.
Проводили семинар ведущие преподаватели факультета Современного танца Анна Сергеевна Полякова и Елена Валерьевна Коротаева – люди, увлеченные народными танцами и влюбленными в русский пляс. С преподавателями нам повезло – они старательно обучали нас. И, как я поняла, этот опыт проведения семинара по определенному заказу для людей, которым нужно знание о русских плясах – для себя, а не потому, что этот предмет стоит в перечне необходимых дисциплин, - был для них новым. По откликам наших преподавателей, мы им понравились, и они готовы сотрудничать с нами дальше.
Участники курса с преподавателями и баянистом
Николаем Анатольевичем
За время семинара мы прослушали лекции об истории русского народного танца, классификации танцев и областных особенностях русского танца и разучили 10 народных плясов и танцев разных мест России.
 
Как проходил семинар: каждый день нам читали лекции и проводили практические занятия, на которых мы разучивали разные пляски и танцы. Обучение это шло в  хореографическом ключе.
Мы прослушали лекции Анны Сергеевны Поляковой на темы «Народный танец как вид искусства» и «Региональные особенности русского народного танца» с показом видеосюжетов выступлений различных именитых ансамблей народного танца. 
Что было важным для меня – это услышать о различии пляса и танца. Пляс (или пляска) родился с человеком. Древний человек совершал присущие ему телодвижения. Причем, эти телодвижения были различны у разных племен и одинаковы с соплеменниками.
 
 
Анна Сергеевна показала несколько движений плясок разных народов, где отражался их образ жизни и деятельности: русских, калмыков, грузин, северных народов.
Это – движение калмыцкой пляски
В сравнении с ними стало  видно, что русским присущи более широкие движения. Многие движения повторяют разные виды деятельности: прядение, жатву, сбор снопов… И многие пляски называются по названиям  деятельности: «веретенце», «швечик»,
«Прядение»
«Уборка снопов»
«Обмолачивание»
Есть в народе пляски, которые отражают пляски животных и птиц  – «Гусачок», «Голубец», в кадрилях есть фигуры, напоминающие походку петухов, гусаков, уточек.
Я открыла для себя древность и какую-то изначальность курского «Тимони», коми-пермяцкого «Тупи-тапа», карталинской круговой пляски под песню про паву и павина – плясок и карагодов, в которых народ отражал брачные пляски птиц. Они родились до появления языка и были первыми «разговорами» о самом главном на земле – о Жизни и ее продолжении. 
 
Понятие танца появилось тогда, когда появилась необходимость повторять движения пляса в определенной последовательности. Яркий пример народного танца – это кадрили, где объявляются фигуры и все участвующие повторяют движения, задаваемые заводящей парой.
 
***
Полезным для меня был рассказ Анны Сергеевны об истории народного танца, в частности, о создании коллективов, которые призваны были сохранять и представлять народные песни и пляски.
Такие известные хоровые и танцевальные коллективы как хор имени Пятницкого, ансамбли Игоря Моисеева и «Берёзка» появились в середине 30-х годов. Для их создания были свезены певчие и плясуны из разных мест, и песни и пляски родных мест участников коллективов стали первым репертуаром. То есть изначально на сцену вывели крестьян с их родными песнями и плясками. И первое поколение участников этих коллективов были самыми настоящими носителями народной культуры.
Но задачи, ради которых были собраны певцы и плясуны, сказались так, что, во-первых, пришлось усреднять, упрощать звучание песен и движения плясок, чтобы их могли исполнять другие. В итоге такого усреднения стали теряться особенности пения и движения, присущие тому или иному месту. Стала пропадать их – скажу не по-русски - уникальность. То, что представляло тех или иных жителей страны.
А во-вторых, первые исполнители были немолодые, и вскоре появилась потребность обучать следующие поколения участников. И для этого использовались способы обучения, признанные в обществе – способы, основанные на хореографии. То есть – на французской школе, далекой от народных плясов.
Да и первые собиратели народных плясов, которые пытались не просто описать, а  еще и применить свои сборы в деле, были, в основном, хореографы. Тот же Касьян Голейзовский, чей труд «Образы русской хореографии» остается основным для исследователей русских народных танцев, был хореографом Большого театра. И задача его сборов народных плясов была напрямую связана с воплощением их на сцене.
   Вылилось это в то, что сейчас в учреждениях, обучающих специалистов народных плясов, народный пляс рассматривается только применительно к сцене и на основе классической школы хореографии. В обучении народному плясу используются такие понятия, как «плие», «батман», «экзерсис» и т.д. 
 
С другой стороны, именно в этой среде – в классической школе сохранились образы старых плясок – «Комаринской», «Барыни», «Трепака». Конечно, они дошли до нас в искаженном виде, но все же дошли. И это – важно. Нам же надо научиться очищать образы народных плясов от наслоений, которые стали их закрывать.
 
С Анной Сергеевной мы говорили о том, как исказился народный пляс, воплотившись в сценический танец. Анна Сергеевна поделилась методикой  создания народного сценического танца, показав его отличия от «живого» народного пляса:
 
- сценический танец создан для публики. И это – основная точка зрения на сценический танец;
- сценический танец всегда имеет четкие - начало, развитие и завершение, в то время как живой народный пляс стихиен. У него есть начало и конец – но, как мы и сами можем подтвердить, он рождается не по сигналу извне, а изнутри души тех, кто хочет плясать;
- для того, чтобы создать сценический танец, хореографы сжимают народный танец, ограничивая его время действия. Народный же танец или пляс может длиться долго. Его окончание определяется теми, кто пляшет;
- опять же – для того, чтобы было видно с задних рядов, все движения в сценическом танце делаются сильнее, выше, шире. Отсюда эти высокие поднимания ног, преувеличенные движения и т.п. В народе, который плясал на земле или в избе, такого просто не могло быть и из-за нравственности, и из-за сложений тел, и из-за условий местности, и из-за одежды…
- сценический танец ограничен определенными движениями. Делая наши сборы танцев, я понимаю, что легче выхватить несколько ярких движений, которые случаются у плясунов, чем понять суть пляски и взять основу. Хореографы, имея запас определенных движений, которые им передали в училищах и академиях под именем определенных плясок или танцев, создают их них так называемые народные танцы. 
 
Мы думали, как мы можем применить то, что услышали на лекциях Анны Сергеевны? Отводить глаза от сценического танца, не признавать его как способ сохранения народного танца, как делают некоторые фольклористы, я думаю, будет невежественно. Во-первых, в сценический танец вложен огромный труд собирателей народного танца, и, во-вторых, как я уже сказала выше, некоторые старые пляски в другом месте уже просто не найти. И нам – либо отказаться разглядывать настоящее в том, что нам предлагают как сценический народный танец, либо уподобиться реставраторам, которые снимают верхние слои краски с древнего полотна, обнаруживая под ними то, что было создано изначально.
Мне ближе второй способ. Уж очень много утрачено нами – не дело отводить взгляд.
 
С.Пигарева
Вы можете написать нам письмо